En redes sociales, se presenta con una frase que resume su ética vital y el norte de su propuesta creativa: “Soy guitarrista y cantautor y creo que hay que ayudar a hacer otro mundo”. Julio Humala, ayacuchano de Coracora, capital de Parinacochas, está seguro de que la música no puede desligarse de la realidad de un país. Ni debe.
En consecuencia, opina que el arte aporta en dimensiones concretas de lo humano: a fortalecer la identidad, a recordar la historia, a valorar la responsabilidad.
“El artista no puede ser insensible a los problemas que nos cruzan a todos”, afirma Humala, recordando que un músico es, antes que nada, un ciudadano permeable a su tiempo.
A la cabina de ANP Radio, Julio Humala llegó esta vez acompañado por su hijo Aymorai, joven guitarrista que sigue la huella de una familia vinculada con la música, la política y la cultura andina.
Ese vínculo se expresa, por ejemplo, en cuestiones tan básicas y profundas como la elección del nombre de un hijo: en runa simi, ‘aymorai’ es el tiempo de la cosecha, especialmente la cosecha del maíz.
“Una vez me dijeron: ‘No seas malo, cómo vas a ponerle ese nombre a tu hijo’. Y yo me quedé pensando en aquello”, relata. El tiempo, sin embargo, le dio la razón: si alguien está orgulloso de su nombre, ese es Aymorai Humala.
Para el guitarrista Julio Humala, la senda de la música se entronca con aspectos simbólicos del mundo andino y de su vertiente prehispánica, como el desarrollo espiritual, la solidaridad, el equilibrio con la naturaleza y la conciencia individual de ser parte de un todo cósmico.
En ‘Ensayo General’, los Humala se animan a interpretar un tema a tono con la próxima celebración del Día del Amor y la Amistad. Julio da la voz y comienzan con ‘Dónde estarás, paloma’, un típico huaino ayacuchano cargado de evocaciones y melancolía.
“Es solo una tristeza estética”
¿Tienen fundamento las afirmaciones sobre un supuesto carácter triste, nostálgico y hasta sombrío de la guitarra ayacuchana?, preguntamos. “Esa es solo una cara de la medalla”, dice Julio Humala, para explicar que, del otro lado, están expresiones como los carnavales, la danza, la fiesta, la alegría colectiva.
Retoma una idea del investigador Josafat Roel Pineda y refiere que esa tristeza es solo “una tristeza estética”: se canta al dolor, pero se zapatea; se llora, pero se celebra. Como en el flamenco, donde el ‘quejío’ desgarrado convive con una fuerza vital arrolladora.
Para los Humala, la guitarra ayacuchana contiene un lenguaje en sí misma, construye un territorio donde muchas veces la palabra resulta innecesaria.
Temas instrumentales, como ‘Nostalgia’, condensan emociones que no requieren letra: “Creo que no la necesitan”, dice Julio. Y confía en que el oyente comprende el sentido del creador, aunque no conozca la historia exacta que dio origen a la melodía.
“No queremos que el Estado nos dé plata”
Humala padre cita estudios que demuestran que la música más escuchada en el Perú es la andina y la cumbia, pero advierte que los medios y las empresas de monitoreo privilegian otros géneros y publican mediciones que él juzga incompletas. Con esas cifras se genera una suerte de distorsión cultural, opina.
“No queremos que el Estado nos dé plata; queremos que promuevan presentaciones”, resume. Escenarios, programación sostenida.
Así, recuerda experiencias como los auditorios barriales impulsados en la gestión municipal de Alberto Andrade en Lima y los anfiteatros públicos en Colombia –las ‘medias tortas’–, donde la música forma parte de la vida cotidiana y familiar.
Para Julio y Aymorai Humala, un Estado inteligente no mira la cultura como una carga: en el fondo –promovida con eficiencia, dicen– la gestión cultural también dinamiza economías locales, fortalece identidades y democratiza el acceso al arte.
(FIN/Ensayo General)
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